第21集《 楞严经修学法要》（2/3）

他为什么把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要詃惑无识，恐令失心。无识就是说，他对佛法的知见、他对佛法诸法因缘生的道理，没有很深刻的体验。詃惑，詃就是这个人，他会经常谈论这个吉凶祸福──说你这个人，什么时候会发生什么灾难、什么时候会有什么样的病痛…以这样一种吉凶祸福的口气，来迷惑这些没有知识的人。那当然这个人也搞不清楚生命的缘起，也不知道世间上果报是有因果的，他也搞不清楚，就恐令失心。他就被这恐怖的言词，失掉了一种正确的判断力，六神无主啦；尤其一个人遇到病痛、遇到灾难现前的时候，他更是六神无主。在这种情况之下，这个人以善知识的姿态出现，妄谈吉凶，结果呢，所过之处，其家耗散──这个人所到之处，众生为了要消灾免难，就把金钱供养出去，结果整个财富就要耗尽了。

这里的盗戒，它的一个深层意思，我们看后面的经文，他不单是偷盗财物，他是偷取佛法，贩卖如来，这个过失是比较重的，后文会讲到。我们先做一个简单说明——

只要是在世间上出现一个佛教的善知识，不管他是哪一个宗派，有两个共同的原则，是不可以犯的──两大禁忌。（一犯到这两个重要的标准，这个人就不是善知识了。）

第一、一个善知识不能够自我膨胀──妄谈自己个人的修证：比方说，他在大众场合宣扬他自己持戒修苦行的善法，更严重的是宣谈自己个人的果证，这是佛教的大忌，因为你个人的修证，你谈出来有什么用呢？佛教的理论是诸法因缘生，我们把法门提出来，每一个人依照法门去修持，他就能够离苦得乐，如果我们妄谈个人的修证，产生个人的盲目崇拜，使令整个学佛的焦点，就失去它的焦点，大家不是在学佛法，是在学你个人的行为，这对整个佛教来说，不是好事情。所以一旦是在自我膨胀，这个就是有问题。

第二、颠倒说法──法说非法、非法说法：一个善知识绝对不能够在公开场合，妄论感应神通、吉凶祸福，不可以的！因为你这样子，会让大家产生一种向外攀缘的心。佛教的根本思想就是──回光返照，向内安住的。

法师的责任就是──弘护正法，开人智慧，开启他人心中的光明。

那么自我膨胀跟颠倒说法，都有误导众生的过失，把众生误导到另外一个方向去，所以在后文说：偷取佛法，贩卖如来，这一部分佛陀发挥的比较多，有很深重的教诫。

佛教舍贪

【我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道；诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。】

违教深害

【云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。】

舍贪近道

【若我灭后，其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。】

诸佛教诲

【汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。】

这一段，佛陀把整个其心不偷，它的一个内在深层的精神，发挥得非常详细。什么叫其心不偷呢？

说：我教比丘，这个比丘当然包括了声闻比丘，也包括了菩萨比丘。循方乞食──身为一个出家的比丘或者是菩萨比丘，他乞食的时候，是不能有分别心的，不能选择对象的，他是平等的、按照次第的一家一家来乞食。为什么呢？因为舍弃贪求之心。依止这个──对三界果报的贪求舍弃以后，就有助于成就我们无上菩提之道，所以诸比丘等，不能够在大界当中，烹煮熟食或储存饮食。菩萨道的一个精神──寄于残生，旅泊三界，菩萨在观察生命，他把生命当作是一个大海中的水泡。他观察我过去的业力，创造我现在的身心世界，我有一个外在的色身、有内在的感受跟想法，那么这个身心世界？只就是一个广大大海中，一个暂时存在的水泡，它随时会破灭的，所以我只是暂用这个还没有破灭的水泡、这个色身来修学佛法，三界的生命只是暂时借住的，这叫旅泊三界！示一往还，去已无返。身为一个菩萨，他经常保持一种精进，把今生当作最后一生，从此以后再也不来三界了。

佛陀在诃责偷盗之心之前，先把佛陀的教诫表达出来——

一个菩萨，他的心态就是『寄于残生，旅泊三界』。诸位…你要是读蕅益大师《梵网经菩萨戒》的戒体篇，你会发觉：一个人要得到菩萨的戒体是不容易的，就是这一句话──寄于残生，旅泊三界。你凭什么受菩萨戒，凭什么？凭的就是这一句话。你把整个三界的果报，当作一个暂时的因缘，你生命的目的，就是这个过程──积功累德。所以如果说你今天的心情，向外执着的心，还是很重，包括你的色身、包括外在的东西，你都执着很重，你这个菩萨戒体，可能只是跟菩萨戒结结缘而已。这里就道出菩萨道的精神：

菩萨来到人世间，假借这个暂时的生命，来积功累德做最后的冲刺，从今以后要解脱生死──示一往还，去已无返。

佛陀先把菩萨道的精神表达出来，假设我们今天违背这样的一个精神，是什么过失呢？

云何贼人，假我衣服，裨贩如来。这个贼人，什么叫贼人呢？古德解释说：就是在佛法当中，你出了家，也穿上了袈裟…现出了出家比丘、比丘尼的相状，但是你却依止外道之法来教导你的弟子。什么叫外道之法呢？你跟你的弟子讲一些吉凶祸福、神通感应；这就是假我衣服，裨贩如来。这地方有两个过失：

一、贩卖如来──佛的功德是宣说正法；佛有说法之恩。结果你现出佛的相状，因为你出家就是现出佛的清净幢相，结果你没有宣扬正法，你讲的是外道法，让佛的功德在世间消失掉──贩卖如来，把佛的功德给贩卖出去了，你没有扮演佛陀说法的角色。

二、偷取佛法──佛法有开慧之恩，你宣扬了佛法，进入到众生的心中，一定要把众生心中的光明点亮，让他知道什么是功德相、什么是过失相，什么该做、什么不该做，你要让他产生一个抉择判断的能力，他自己要自觉。

一个人生命的改变，来自于自我觉悟──自觉、自审、自调，他才能够自我反省、自我调伏，他生命就慢慢离苦得乐──法有开慧之恩。

结果你宣扬了佛法，他跟着你学这么多年，他越学越颠倒…越学越颠倒，所以说，这不但是贩卖如来，还把法的功德──开慧的功德也失掉了。

这种人的结果──就是造种种业，这个业当然是偷盗之业，偷盗了佛法、偷盗了佛陀。皆言佛法──把这个外道之法，都说成是佛法，反过来却{非}…这个非是诽谤如法持戒、如法说法的比丘、比丘尼，说他们是小乘之道，不知道善巧方便。结果呢？就有两个结果了，由是疑误无量众生，第二个堕无间狱。从利他的角度，跟着他学的人，每一个人都是颠颠倒倒，一盲引众盲，相继入火坑。第二个，他自己因为误导众生的关系，死后堕入无间地狱了。

这里偷盗最大的过失：

偷取佛法，贩卖如来。他的过失在哪里呢？就是误导众生！

佛教是很重视你的知见，知见最重要，因为你的行为，是来自于你内心的判断；人生就是一个抉择，你要这样做、还是那样做，你选择Ａ跟选择Ｂ，后面的结果是不一样的。所以当我们一个人的知见模糊的时候，这个人就没有希望了。

在佛法中你注意──你学《唯识》你就知道，所有的烦恼里面，最大的烦恼、最大的过失是什么？诸位知道吗？是的，愚痴！没有一个过失比这个严重，愚痴的人造罪是无惭无愧。我们从果报可以看出因地：你看有些人，他得果报业障现前，欸…他拜忏，一下子业障就消除，他的果报不会坚固；有些人业障一现前的时候，怎么忏都没有用，就是你因地的时候是无惭无愧。依止邪知邪见、无惭无愧所造的业，得果报的时候，那几乎是一种定业不可转。

我们今天明白道理，有时候会一时胡涂，也会造业；但是明白道理的人，他会产生一种自我反省的力量，他会有惭愧心。惭愧心在造业的时候，不管是在方便时──造之前，或者正造作的时候、跟造了之后，他惭愧心不断的活动，这个人造罪是怎么情况？他踩了剎车！这个车子踩剎车，虽然撞上去，力道没那么强。一个人依止无惭无愧造业的时候，是不踩剎车的；他造业是用全部的精神体力在造业，得果报时，就很难忏悔了。

我们看古代圣贤的教诲，有很多道理是相同的──

比方说：子路，子路这个人是好勇过人，很勇猛的。有一天，他看到有一个人掉到河里面去，他赶快把他救起来，这个人的家人很感激他，就送子路一只牛。子路这个人很谦卑，哎呀…不敢当啊，就把牛还回去了。孔子知道以后，非常不高兴说：子路这种行为，以后会有很多人，淹死在河里没人救了。为什么呢？子路考虑的是个人的小节；孔子看到的是大节，他看到的是一个社会的风气。因为，古时候的人，并没有因果思想，约束这个世间的行为，来自于赏善罚恶。结果子路的善法，没有得到真正的奖赏，很多人就没有修善的动力。依照孔夫子的意思──你应该接受嘛，私底下再送给别人就好了；你不接受…那大家修善的动力就没有了。

又比方说：在一次的祭祀当中，需要一只羊当祭品。子贡看到这只羊要被杀，觉得很可怜，就为这只羊求情啊。孔子说：汝爱其羊，我爱其礼。他说：你看到的是表面的这只羊，我看到的是广大的社会风气，你看：我们透过祭祀，第一个、让人家敬畏鬼神，当佛教没有出世的时候，人们凭什么断恶修善？烦恼习气很重的，因为举头三尺有神明，这个鬼神的思想，让我们产生害怕，不敢造恶，这个需要透过祭祀来形成这种思想。第二个、尊重祖先，我们为了不让祖先蒙羞，所以我们不敢造恶业。所以祭祀的存在，在当时的社会是维持一个人断恶修善的一种力量。总而言之，不管是世间的圣贤、出世间的圣贤，他们的重点就是培养知见──造善成就安乐的果报，造恶成就痛苦的果报。

假设我们疑误了无量众生，这样子的过失，当然罪重，让他产生错误的判断。比方说：我造了恶业，我怕啥！我师父帮我加持就好了。你是在害他！因为他刚开始的时候，还不敢造太大的恶业，你每一次把他的业力挡掉，等到他哪一天恶贯满盈的时候，你挡不住，你就知道怕了。表面上在保护他，其实你是在害他。

一个善知识，要能够让他明白道理：什么是善的因缘，什么是恶的因缘；让他知道怎么去趋吉避凶，这才是一个真正的善知识。

因为一个人的颠倒说法，使令佛的说法功德、法的开慧的功德，在人世间慢慢的消失掉，误导了无量的众生，这个过失就很重了，所以要堕无间地狱了！这是佛陀的教诫。

应该怎么办呢？

若我灭后，其有比丘发心──修学大乘的三昧，应该在如来形象之前，在身上燃一灯炷，或者烧一个指节，乃至于在身上爇一炷香。这个我们在受菩萨戒的时候，是有这样做，燃戒疤──在家居士燃在手上，我们出家众燃在头顶上，就是我们一般说的──燃身供佛。

燃身供佛的目的──（有两个功德）

第一个、我说是人无始的罪障，在燃身供佛的过程当中，能够消灭无余，长揖世间，永脱诸漏；他能够永远摆脱这个世间上，有漏罪业的纠缠，有消除过去罪障的功能。

第二个、虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。那么他燃身供佛，虽然不能马上就能够大开圆解，能够悟入所谓的大乘的无上觉路，就是大乘的圆通──悟入真如佛性。但是对于真如的法门──即空、即假、即中的真如，已经生起坚定不可破坏的决心。蕅益大师说：世间上最珍贵的莫过于色身，他连色身都能够供养三宝，表示对法的皈依心特别的强，所以对于真如之法，能坚定不可破坏的理解。

假设一个菩萨不能够舍身供佛，以为因地，即便他修成了无为的圣道，他以后还要到人世间来酬偿过去的宿业，正如我（我是释迦牟尼佛的余报），其中[马麦正等无异]。

马麦我们解释一下：佛陀在舍卫国，他有一次结夏安居，受了一个国王叫阿祇达王的邀请，到国王的花园来应供。佛陀带了如法的比丘僧团来到阿祇达王花园的时候，但是，阿祇达王被魔王所蒙蔽，就把这件事情给忘了，结果三个月都没有派人去供养佛陀及比丘僧团。佛陀进退两难，因为已经答应这个国王前来应供，也不能出去托钵。结果在这个花园当中，有一个养马的马师，他把他的马麦，养马的马麦，拨一半来供养佛陀跟大众师，这就是佛陀的余报。因为佛陀在过去生因地的时候，曾经用恶口说：你们这些出家众，不事生产，只有资格吃马麦！以恶口来毁谤出家的比丘，所以招感这个果报。

最后的总结：汝教世人修学大乘三摩地，从前面的不淫、不杀，到断偷心，是先佛世尊第三个决定、不可改变的、清净明确的教诲。在这段经文，佛陀为了要让我们舍弃对三界果报的贪求，提出了烧身、烧臂供佛的思想，我们作两方的说明：

第一、为什么烧身、烧臂能够消业障呢？